Астрология как искусство мироописания. Алден Тейлор Манн.

Греческая цивилизация синтезировала множество мифологий и религий. Среди крайнего разнообразия богов и богинь осталось прочное соответствие основных богов семерки видимых планет. Сезонные трансформации Диониса и 12 подвигов Геракла, различные сказания являлись астролого-астрономической схемой, связанной с сезонными и планетными явлениями. Абстрагирование, очищение пантеона шло параллельно поискам греческих ученых и философов. Они собрали древние идеи из Вавилона, Халдеи, Индии и Египта и старались отыскать в них логику (логос — слова). Пифагор (531 г. до н. э.) использовал числа для структурирования ассимилируемого другими знания о строении вселенной. Он изучал связь между натуральными числами, механизмом мышления и Вселенной. Его любимый афоризм: "Все в мире числа, а Бог — математик". Пифагорейская школа считала, что последовательность натуральных чисел обладает глубоким значением, простирающимся за пределы их обычных качеств; им присущи собственные архетипические значения (существование у чисел внутренней логики подтверждено недавно открытием серий Фибоначи, управляющих структурой растительной жизни). Пифагор верил, что механика чисел проистекает из космической “музыки сфер”, планетарной гармонии; и что музыкант понявший нумерологическую основу музыки в состоянии возбудить у слушателей любую эмоцию, ощущение или идею.
Каждое число — есть символ. Оно участвует в построении континуума: структуры разворачивающейся во времени и имеющей смысл поскольку она соединяет физический мир с миром мыслей и чувств. Уже в новое время К.Г. Юнг занимался свойствами натуральных чисел и видел в них ключ к пониманию психической деятельности.

Универсальная структура, управляющая всеми видами жизни во Вселенной были предметом поиска Демокрита, Аристарха и Платона. Физик Гейзенберг говорил: “Если верить Платону, в основании этого весьма сложного мира, состоящего из элементарных частиц и силовых полей лежит простая математическая структура, которая порождает все то, что мы называем законами природы”. Однако, постулат о единстве мира от звезд до человека провозглашался в астрологии задолго до Платона.

Платон также рассматривал 4 элемента в качестве принципов действия и состояния вещества. Эти 4 элемента представляли собой: земля — физическую ипостась мира; вода — эмоциональную; воздух — интеллектуальную; огонь — духовную. Сейчас эта классификация может показаться несостоятельной так, как в настоящее время обнаружено 104 химических элемента, но она приобретает смысл применительно к классам явлений. Н.Кальдер в своей книге “Ключ ко Вселенной" описывая последние достижения физики элементарных частиц, писал: “Древнегреческий “огонь" мало чем отличается от энергии, которая согласно современным представлениям лежит в основе всего сущего”. В традиционной астрологии “огонь” есть энергия, либидо, духовный импульс, жизненность, “Вода”, традиционно определяемая как стихия эмоций, чувственности, восприимчивости, соответствует волновой природе во Вселенной, “воздух" — стихия мышления и коммуникации, вероятно следует связывать с концепцией комплементариости между частицами и волнами. “Земля” является коррелятом вещественной природы материи.
Выдающимся астрономом и астрологом был Клавдий Птолемей (100 — 170 г.). Его классическая работа по астрологии “Тетрабиблос” синтезировала идеи египтян, халдеев, вавилонян, Пифагора и Платона. Эта книга остается единственным источником древней астрологической мысли. В “тетрабиблосе” была представлена первая система астрологических домов. Названия домов по Птолемею характерны для астрологического метода того времени:

1 — Гороскоп
2 — Ворота ада
3. Богиня
4. Нижнее небо
5. Фортуна
6. Несчастье
7. Заход
8. Смерть
9. Бог
10. Верхнее небо
11. Добрый гений
12. Злой гений.
Эти дома отражали языческое отношение к судьбе и взаимоотношения богов и людей.
Астрология и христианство.
Как говорил К.Г. Юнг, Христос был символом самости, тотального человека. Архетип самости определяет полярность и является синтезированным инструментом, выражающим целостность психики. Христос из Назарета был одновременно и воплощение Бога в человеке, и указывал на возможность проявления Бога в любом человеке.

В Ветхом завете описываются начальные ступени развития человечества от первобытного единства через райский сад Эдема к Падению. Это метафорично отражает проникновение религиозного импульса в сонм богов Ближнего Востока в ранние времена. В Ветхом завете прослеживается распадение первобытного единства в истории 12 племен израилевых, соответствующих 12 знакам Зодиака. Цель Нового завета с помощью Христа объединить распавшееся на фрагменты целое. 12 учеников его - еще одно отражение 12 знаков Зодиака. Пророчество Христа о Царствии небесном на Земле направлено на раскрытие божественного венца самости. Двенадцатиричный путь астрологии есть возможность объединения Бога с человеком. Вариации развития образа Бога в истории отмечались параллельным отношением к самости. Христианская Троица: Отец — Сын — Святой Дух отражает мужской приоритет и догматическую патриархальность, которая была исправлена только когда в 1950 г. была возвеличена до божественного уровня Дева Мария.

Математика религии также интересна. Бог сын служит посредником между двумя полюсами: Отцом Света и Святым Духом первичной Тьмы. Внутри триады третий снова относится к единству и становится четвертым. В Алхимии это называется аксиомой Марии, которая гласит: “Из одного получается два, из двух — три, из трех — один в качестве четвертого. В то время, как Бог характеризуется триадой внутри круга, триада внутгри круга есть и признак самости. Отношения между тройкой и четверкой — одна из основных тем как в астрологии, так и в религии. В астрологии есть 4 стихии и 3 способа функционирования с помощью которых можно передать все воздействия (4x3= 12). Ранее христианство использовало как тройственные образы (Отец — Сын — Святой Дух), так и четверичные образы — Четырех Всадников Апокалипсиса, Четырех Евангелистов, Четырех Священных Зверей, Взаимосвязь чисел с жизненными значениями стало предметом исследования новых приемников астрологической философии — алхимиков.

Алхимия

Монашеские христианские ордена и арабские философы, каждый по-своему, развивали классическую математику и астрологию. Выработанные ими две картины мира послужили основой для формирования синтетической философии около II века. Свой вклад в нее внесли также герметические школы, неоплатоники и некоторые дохристианские секты. Согласующим звеном двух моделей мира (арабской и христианской) было Время. Прототипом новой модели было учение Платона. Платон предполагал, что существует мир чистых идей (архетипов), созданных богов и состояний из статичных геометрических форм. Когда Бог решил создать реальный мир, он перевел идеальный образец в изменчивые образы, которые соответствуют натуральному ряду чисел. Мыслители и религиозные деятели средневековья любили представлять свои космологические модели графически. Самой распространенной космологической моделью был круг — Мандала. Мандала в то время получила широкое распространение: геоцентрическая солнечная система Птолемея, арабские астролябии и навигационные приборы, часы, а также гороскопы. С кругом связывалось понятие совершенства, и он служил для обозначения Бога и человеческого Духа. К концу X пека относится и возрождение астрологии так, как 1000 год нашей эры ассоциировался с Библейскими пророчествами о конце света и астрология стала важнейшим прогностическим инструментом.

Алхимия сделала новый шаг в развитии Мандалы. Они попытались создать миниатюрную внутреннюю Вселенную, которая отражала Вселенную внешнюю, корреляцию микро- и макрокосма. Мандалы алхимиков представляли собой образы мирового разума, который становился все ближе и ближе к реальному миру. В тоже время началось составление проекций мандалического образа на небесную сферу (гороскопы). Ранние химические модели должны были отражать единство существования. Алхимики постепенно стали изучать не только статичные реальности жизни, но также ее временные проявления.

Теософское возрождение

Астрология находилась и летаргическом состоянии вплоть до основания теософского общества Е.П. Блаватской (1831 — 1891). Е.П. Блаватскаи очень много путешествовала по Дальнему Востоку — Тибету, Индии, Китаю, Цейлону, Ее миссия определялась, как она считала, тайным Белым братством посвященных лам Тибета, с которыми она была связана физически. Свою задачу она видела и том, чтобы реинтегрировать религиозные идеи Востока и мышления Запада. Основным произведением Е.П, Блаватской была книга “Тайная доктрина”, в которой дано описание мирового развития за миллионы лет и тысячи цивилизаций, В этой книге отдается должное астрологии, как основному языку нового мира.

Теософское движение разбудило интерес публики к жизни души в качестве компенсации дарвинистского материализма викторианской эпохи. Астрологи, получившие импульс от теософского общества находились под влиянием неординарных нравственных воззрений Е.П. Блаватской. Выдающимся астрологом общества был Алан Лео (1860 — 1917), которого Маргарет Хоун назвала “отцом современной астрологии”.

Вот, что писал А. Лео: “Наступило время, когда халдейские и ассирийские религии должны быть возвращены и правда о нашей судьбе, которую говорят звезды должна бьггь раскрыта. Религия вневременной мудрости пустила крепкие корни в сегодняшнем западном обществе, среди тех, кто сбросил оковы догм и предрассудков. Их лидеры силой разума и чистотой жизни способны повернуть прилив эволюции в русло прогресса и свободы. Но их теории фатума и свободной воли, законов действия и противодействия нуждаются и практической демонстрации с помощью астрологии”, В целостном видении человека, астрология нашла опору в психологии бессознательного, получившего развитие на рубеже веков.

Зигмунд Фрейд (1856 — 1939) был среди тех, кто делал попытки найти выход из кризисов психологической мысли и отыскать связи между душевными и психологическими процессами. Эксперименты Шарко, Месмера, Бундта с использованием химических средств, иногда и других способов не дали удовлетворительного результата. Пропущено звено, открытое Фрейдом — сны, связывающие сознание и подсознание.

Фрейд считал, что на сознание оказывают влияние как факторы окружающей Среды, так и наследуемая “расовая память” о развитии человека в предыдущие эпохи, которое проявляется в детстве. Фрейд верил, что доминантой поведения человека является сексуальность и ее психоанализ — есть процесс редукции, процесс демаскировки, очищение сексуального мотива! Связи детей с родителями определяются мифологическими темами, главными из которых являются комплексы Эдипа и Электры.

Фрейд был основателем современной психологии, но его отношение к сексуальности со временем превратилось в застывшую догму. Многим его ученикам пришлось пересмотреть слишком упрошенную доктрину.

Альфред Адлер (1870 — 1937) взял на вооружение идею “волю к власти”. Сексуальность считалась инстинктивным побуждением, а современный человек стремится к доминированию, что перекрывает инстинкты.

Карл Густав Юнг (1975 — 1961) отошел от Фрейда в 1913 году, разойдясь с ним во взглядах по вопросу либидо (психическая сила или энергия). Юнг считал, что сексуальность не единственный канал жизненной энергии. Он выдвинул теорию “коллективного бессознательного”, которое является исследуемым специфическим субстратом ассоциаций, общего для всех людей. “Коллективное бессознательное” дополняет индивидуальное бессознательное, которое является суммой приобретений личного опьгга — все забытое, подавленное, полученное сублимально.

В работе “Психологические типы” Юнг утверждал: “То, что стоит за сексуальностью, — есть отношение к сексуальности. Так как это отношение не только интуитивное (т.е. бессознательное), но также и сознательные функции, оно представляет собой взгляд на мир. Наши представления обо всех проблемных вопросах находятся под сильным влиянием определенных коллективных идей, обуславливающих наше мышление. Эти коллективные идеи интимно связаны с мировоззрением прошедших эпох. Осознано это влияние или нет, с ним ничего нельзя поделать, так как этими идеями пропитан сам воздух, которым мы дышим. Коллективные идеи имеют всегда религиозный характер, а философские идеи становятся коллективными, если они выражают первообраз.

Религиозный характер идей проистекает из того факта, что они выражают реальности коллективного бессознательного и таким образом, способны высвобождать скрытые энергии.