в том, чтобы не нарушить эти законы, отрешившись от субъективных стремлений, желаний, мотиваций, полностью погрузившись в поток бытия, слившись с ним в неразрывное целое («Я есмь»).

Будучи в измененном состоянии, занимающийся, следуя законам природы, упорядочивает свои энергетические потоки, увеличивает резервные возможности, расширяет границы познания, стабилизирует сознание, вызывая ощущение целостности бытия, снимает противоречия между внешним и внутенним, микрокосмос и макрокосмос, душой и телом, мыслью и действием, покоем и движением, деянием и недеянием… В результате ученик приводит себя в состояние Баланса или Гармонии, что является антитезой Дисбалансу или Хаосу, т. е, болезни, достигая, таким образом, оздоровления всего организма.

Итак, ключ к управлению телом лежит в нашем сознании. Правильно пользуясь этим ключом, мы можем контролировать функции своего организма, по собственному желанию избавляясь от болезней и поддерживая хорошее самочувствие и увеличивая или уменьшая свой энергетичекий потенциал.

Медитация (от лат. meditatio) — буквально размышление, обдумывание. Различные школы, течения вкладывают различный смысл в это понятие, но все варианты включают в себя внутреннее сосредоточение и измененное состояние сознания. Это внутреннее сосредоточение может быть достигнуто либо в результате статических пассивных техник, либо в результате динамических техник, где статика — это всего лишь частный случай движения. Воинские и оздоровительные системы используют в рамках Цигуна оба вида медитации.

Глава 1. Традиционные китайские представления и цигун

Методы Цигуна различных сект и школ разделяются на два основных направления — оздоровительное и боевое — и три школы: Даосскую, Буддистскую и Конфуцианскую.

В Даосской школе в качестве цели рассматривается укрепление в гармоничном единстве духа и тела. Этот метод называется «развивать жизнь и природу как единое целое».

В Буддистской школе делается упор на регулирование ума.

Конфуцианская школа акцентирует внимание на регулировании ума, искренности и развитии морально-этических аспектов характера, настаивая на том, чтобы занимающийся достиг состояния «покоя, умиротворения и безмолвия».

В китайской традиции человеческий организм рассматривается как сложная саморегулирующаяся система, находящаяся в динамическом равновесии с окружающей средой.

Это равновесие пытаются поддерживать на Востоке и Западе диаметрально противоположными способами. На Западе склонны к «внешнему воздействию» в виде медикаментозных стимуляторов и различных физических тренингов. На Востоке основным является постулат о том, что ключ к управлению телом лежит в нашем сознании.

Основным компонентом всех восточных систем является учение об обладающей полярными качествами Инь-Ян энергии Ци, в Греции это Пневма, в Индии — Прана. Приведем пример: когда болит рука, то энергия Ци течет хаотично, стимулируя высокую энергетичную насыщенность области боли. Этот высокий энергетический потенциал будет причиной уменьшения энергетической площади в виде места локализации боли. Причина боли будет в разнице энергетических потенциалов.

Определения Ци включают в себя, с точки зрения Цигуна, различные значения. «Истинная или изначальная Ци» — категория традиционной китайской науки и философии, обозначающая некую изначальную субстанцию, существовавшую до возникновения мира. Считается, что в ней rapмонично слиты в одно целое дух, Ци и семя. «Изначальная Ци» растворена во Вселенной и может быть получена из нее организмом с воздухом, через акупунктурные точки, с питьем, пищей. В организме «изначальная Ци» хранится в среднем даньтяне (по классической схеме «пяти даньтяней»).

Созревание Ци происходит: у мальчиков — в 16 лет, у девочек — в 14 лет; максимальная Ци: у мужчин — в 32 годa, у женщин — в 28 лет; постепенный упадок Ци: у мужчин — в 64 года, у женщин — в 49 лет.

В разных традициях китайской медицины принято выделять три или пять даньтяней (рис. 1.1).

Рис. 1.1. Пятеричная схема:

инь-тан, тань-чжун, ци-хай, мни-мэнь, хуэй-инь; даосская схема трех даньтяней, голова (инь-тан), грудь, (тань-чжун), промежность (хуэй-инь)

Классический вариант предусматривает пятеричную схему: голова — верхний даньтянь с центром в точке инь-тан между бровями; грудь — передний даньтянь с центром в точке тань-чжун; область поясницы — задняя область даньтяня с центром в точке мин-мэнь; живот — средний даньтянь с центром в точке ци-хай (3,5–5 см ниже пупка); малый таз — нижний даньтянь с центром в точке хуэй-инь в промежности. В древней «внутренней» алхнмии различались три области даньтяня — голова (верхняя), грудь (средняя), живот (нижняя). Они соответственно считались местами сосредоточения духа (шэнь) — собственно Ци — и семени (цзин).

Примечательно, что в текстах начала новой эры выделялся только один даньтянь — нижний. Эта область — место соединения трех ножных каналов инь с меридианом жэнь-май, а также начала чудесных меридианов чун-май и ду-май. В древнем медицинском трактате «Лэй-цзин» («Приложение к плану меридианов, распределенных по родам») о ней говорится: «Это центр четырех сторон человеческого тела, поэтому она называется Великим центром — пределом». В другом трактате резюмируется: «Предел человека, корень хранения пяти видов Ци семени и духа, палата Великого (бессмертного) зародыша, врата рождения, пестования и соединения Инь и Ян». Лао-цзы об этом же говорил следующее: «Сокровенное сокровенного, врата всех чудес». Это место также называют «Морем прежденебесной Ци». Поэтому данная область признана «корнем изначальной Ци» — его источником. Она отвечает за питание почек и укрепление тела, а также за «нагрев» и поддержание функций «нижнего обогревателя», регулирование состояния Ци и «возвращения» субстанции Ян.

Состояние этой области оказывает влияние на укрепление «телесной Ци». Поэтому представители разных школ считали это место местом концентрации Ци, т. е. жизненных сил человека и источником-восстановления его духовных сил.

Термин «возвращение субстанции Ян», означает в даосской традиции сохранение субстанции космической силы Ян-Ци и ответственности за ее возвращение. В человеческом организме изначальная Ци представляет собой его «здоровье», жизненные силы.

Изначальную или истинную Ци можно классифицировать как первоначальную небесную Ци (т. е послеродовую).

Внутриутробную Ци можно разделить на два вида: основную (т. е. жизненную) энергию и изначальную (первобытную).

Основная относится к частице необходимой жизненной энергии, которую человек получает oт родителей, на самой ранней стадии жизни, изначальная Ци означает фундаментальную субстанцию, движущую силу, которая обеспечивает физиологические функции тканей и развитие плода. Она хранится в почках

Послеродовую Ци также можно разделить на два вида: небесную и земную.

Небесная Ци относится к той Ци, которую мы вдыхаем и выдыхаем. Земная Ци означает Ци воды и зерна. Человеческий организм может существовать лишь тогда, когда он наполнен небесной и земной Ци.

Взаимосвязь между двумя видами Ци такова: внутриутробная Ци является движущей Ци жизни, а послеродовая Ци — материалом, который обеспечивает поддержание жизни.

Упражнения Цигуна направлены на укрепление и «выхаживание истинной Ци». Приобретение достаточной истиной Ци означает приобретение отличного здоровья. Укрепление истинной Ци включает в себя три основных фактора:

1) регулирование сознания;

2) регулирование дыхания;

3) регулирование тела (движения должны быть легкими, естественными, эстетичными, раскрепощенными, но без какой-либо расхлябанности).

Вторым основным компонентом является система каналов, по которым текут Ци и кровь. В западной литературе их принято называть меридианами, чтобы подчеркнуть условность этих линий с точки зрения современной науки. Принято выделять 12 главных меридианов, по которым проходит суточный цикл циркуляции Ци (они управляют внутренними органами), а также 8 чудесных меридианов — резервную энергетическую систему, накапливающую Ци и снабжающую ею организм при нарушении функций тех или иных главных меридиаов. Совокупность 12 главных и 8 чудесных меридианов обозначается биномом цзинмай — «главные и чудесные меридианы». В методах Цигуна в первую очередь принимают во внимание 12 главных и 2 чудесных меридиана — заднесрединный (ду-май) и переднесрединный (жень-май) (рис. 1.2–1.15).

Рис. 1.2.Меридиан легких

Рис. 1.3.Меридиан толстой кишеи

Рис. 1.4.Меридиан желудка

Рис. 1.5.Меридиан селезенки

Рис. 1.6.Меридиан сердца

Рис. 1.7.Меридиан тонкой кишки

Рис. 1.8.Меридиан мочевого пузыря

Рис. 1.9.Меридиан почек

Рис. 1.10.Меридиан перикарда

Рис. 1.11.Меридиан тройного обогревателя

Рис. 1.12.Меридиан желчного пузыря

Рис. 1.13.Меридиан печени

Рис. 1.14.Меридиан ду-май (заднесрединный)

Рис. 1.15.Меридиан жень-май (переднесрединный)

Кроме этих двух чудесных каналов существуют еще чун-май, дай-май, ян-цяо-май, инь-цяо-май, ян-вэй-май, инь-вей-май (1.16—1.21).

Чун-май — значит регулятор энергии, «море» двенадцати меридианов.

Рис. 1.16. Меридиан чун-май

Рис. 1.17. Меридиан дай-май

Рис. 1.18. Меридиан ян-цао-май

Рис. 1.19.Меридиан инь-цао-май

Рис. 1.20. Меридиан ян-вэй-май

Рис. 1.21. Меридиан инь-вэй-май

Канал дай-май — «опоясывающий» — функция — связывает все меридианы.

Цяо — означает «пятка», это говорит о том, что каналы инь-цяо и ян цяо начинаются от стопы и отвечают за легкость движений.

Вэй — означает связь, т. е. каналы инь-вэй и ян-вэй связаны соответственно со всеми инь-и ян-меридианами.

Меридиан ду-май, по которому «поднимается» Ци, проходит от промежности вдоль позвоночника к макушке и далеко к уздечке верхней губы. Меридиан жэнь-май, по которому «опускается» Ци, начинается в органах малого таза, затем от промежности идет по передней поверхности туловища к подбородку, огибает с двух сторон губы и от уздечки верхней губы двумя ответвлениями ведет к нижним границам глазниц.

Ду-май управляет всеми каналами, по которым проходят субстанции, обладающие качеством одной из двух полярных сил — Ян («море» всех ян-меридианов). Жэнь-май — меридиан, «море» всех инь-меридианов, т е. ведает всеми инь-каналами.

Меридианы соединяются между собой непосредственно, а также через многочисленные коллатерали — «второстепенные» каналы.

Меридианы имеют внутренний ход, проходящий в глубине тела, а также наружный, пролегающий по его поверхности, в том числе по поверхности рук и ног. По этому признаку различают ручные и ножные меридианы.

В их названия входят также определения качества текущей по ним Ци — Инь или Ян — с уточнением:

а) обозначения конечности (руки или ноги), на которой начинается или заканчивается меридиан;

б) обозначение одного из взаимопротивоположных видов Ци, циркулирующей по меридианам, — Инь или Ян — с принятыми характеристиками их выраженности:

— тан — наиболее сильная выраженность;

— мин — сильная выраженность;

— цзюе — умеренная или слабая выраженность;

в) обозначение чжан-фу-органа, которому соответствует данный меридиан.

С учетом основных свойств Инь и Ян в названии подразумевается также и сторона конечности, по которой преимущественно проходит меридиан: Инь — по медиальной стороне, Ян — по латеральной.

Например: ручной (тай-инь) меридиан легких называется так потому, что он заканчивается на руке, несет в себе сильно выраженный фактор Инь, следовательно, проходит преимущественно по медиальной стороне руки и соответствует чжан-органу — легким.

В китайской медицине выделяются плотные (чжан) органы Инь и полые (фу) органы Ян (табл. 1.1). К первым относятся сердце, печень, селезенка, легкие и почки; шестым плотным органом считается перикард, т. е. условная околосердечная сумка.

Таблица 1.1. Классификация органов

Полые органы — тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и условный тройной обогреватель.

В целом каналы интерпретируются как своеобразные механизмы восприятия информации и энергии извне и передачи их от одной функциональной системы организма к другой.

Органы управляются посредством связанных с ними главных меридианов и рассматриваются не только как анатомические образования, сколько как функциональные системы. Двенадцать каналов, концами соединяясь друг с другом, обеспечивают циркуляцию.

Третьим компонентом являются акупунктуриые точки, через которые поступает Ци и происходит обмен энергией с внешней средой. Насчитывается свыше 700 активных точек. 108 из них используются в ушу. Надавливание, сжатие, удар по одной из них может вызвать у человека шок, потерю сознания… Воздействие в определенное время на одну из 36 точек (являющихся смертельными) может привести к летальному исходу.

Остальные 72 точки не являются смертельными, но воздействие на них может вызвать онемение, бессознательное состояние и т. д.

Метод акупунктуры основан на стимуляции точек с помощью игл, массажа, прижигании и т. д.

Четвертым компонентом является время